Космический корабль «Земля»

Денис Александр и Роберт Уайт пишут: «Благодаря тому, что в последние десятилетия появились недорогие международные авиарейсы и с помощью радио, телевидения, телефона и Интернета почти мгновенно устанавливается связь с любой точкой планеты, в нашем восприятии неуклонно уменьшается Мир, в котором мы живем. Теперь мы можем раньше узнать счет в транслируемом по телевидению международном футбольном матче, который играется в другом полушарии, чем результат игры в соседнем дворе. В сочетании с ускорением процесса коммуникаций идет быстрое развитие деятельности, имеющей поистине глобальные последствия. В особенности это относится к странам с высоким уровнем доходов. Что касается политики, такие сверхдержавы, как США, способны навязывать волю маленьким странам на другом конце света либо с помощью финансового давления, либо за счет своей потрясающей военной мощи и т. д. В сфере экономики глобализация приводит к тому, что несколько гигантских компаний, доходы которых иногда превышают бюджеты целых государств, в состоянии распространять по всему миру свое культурное и экономическое и политическое влияние, фактически не контролируемое национальными правительствами. В области охраны окружающей среды очевидно, что загрязняющие вещества, выбрасываемые в атмосферу небольшой частью населения Земли в качестве отходов своего ориентированного на потребление общества, могут беспрецедентной скоростью вызывать глобальные изменения климата. В свою очередь ухудшение экологической обстановки, вызванное, в частности, уничтожением лесов и безответственным землепользованием ведет к вымиранию биологических видов темпами, в десять, если не в сто раз превышающими обычные и немыслимыми в предшествующие тысячелетия.

Мы поистине живем на космическом корабле «Земля». То, что человек делает в одной части планеты, затрагивает интересы людей во всем мире. Больше нельзя, например, считать, что мировой океан достаточно велик, чтобы поглотить весь наш мусор без каких бы то ни было пагубных последствий. Не можем мы закрывать глаза и на тот факт, что стремление к высокому уровню жизни в богатых странах прямо затрагивает мировую экономику и условия существования сотен миллионов других людей. Мы живем в мире ограниченных ресурсов, который к тому же впервые в своей истории может приблизиться к своему пределу перенаселенности.

Какой должна быть реакция христиан на эти глобальные перемены и порождаемые ими проблемы? Прежде всего, следует заявить, что бесполезно пытаться перевести стрелки часов назад, чтобы вернуться в аграрную эпоху. Даже будь такое возможно (а это возможно, разве что вследствие какой-то глобальной войны или экологической катастрофы, которые уничтожат привычное нам общество или государство), мы обнаружили, что жизнь в до индустриальном мире была заметно хуже, чем сейчас. Мало кто станет отрицать такое благо, как облегчение человеческих страданий, которое возможным благодаря совершенствованию медицины, улучшениям в производстве и распределении продуктов питания, всеобщему просвещению и развитию коммуникаций. И все же здесь остается то явное противоречие, что технический прогресс, возможный благодаря достижениям в научном понимании материального мира, в качестве непреднамеренных последствий принес с собой загрязнение среды, ухудшение экологической обстановки и весь букет неприятных побочных эффектов, которые испытывают на себе люди, живущие в странах с низким уровнем доходов населения. А таких людей на планете Земля большинство.

Прежде чем подробно анализировать, каким должно быть отношение христиан к этим глобальным проблемам, необходимо отметить, что христиане не могут проигнорировать свою обязанность ими заниматься. Библия дает нам ясное указание заботиться не только ну духовном, но и о материальном благополучии других людей, особенно тех, кто наименее способен сам защищать свои интересы. Очевидно также, и это было отмечено нами в предыдущих главах, что призвание человеческого рода – быть добрыми управителями всего творения: пользоваться мировыми ресурсами им общего блага и действовать в качестве Его представителей. Поэтому нам нужно разобраться в богословских основах позиции христиан, прежде чем обсуждать христианский взгляд на конкретные глобальные проблемы».

(Денис Александр, Роберт Уайт. «Наука и Религия: друзья и враги?» (Христианский взгляд на последние научные достижения), Санкт Петербург, «Шандал», 2009, стр. 255).

Ниже в разделе «Технический прогресс глобализация – экологический кризис» говорится о тех знамениях Корана, в которых указано отношение к экологическим проблемам. Ниже остановимся на отношении христианства к этим вопросам.

Джон Хот в своей книге «Бог после Дарвина» по этому поводу отмечает: «Особое, характерное для христианства экологическое богословие начинается с вопроса о том, есть ли между традиционными источниками веры и экологической ответственностью какая-либо существенная связь. Речь идет о том, есть ли в библейском видении мира какойто внутренний мотив, который по природе своей мог бы стать стимулом для заботы человека об остальном природном мире. Некоторые экологи сомневаются в существовании подобного мотива. Австралийский философ Джон Пассмор, например, утверждает, что христианство неисправимо антиэкологично. Вера в Бога и в «иной мир», как пишет он, снимает с человека какие-либо серьезные обязательства по охране «этого мира». Самым удобным мировоззрением для решения экологических проблем, по его мнению, является чистый натурализм, философия, которая отрицает существование Бога и рассматривает «этот мир» как единственно существующий. Только после того как мы признаем, что мы одиноки в мире, лишенном «сверхъестественного» покровительства, мы начнем всерьез брать на себя ответственность за благополучие Земли. Отношение к нашей планете как к единственному родному дому, раз и навсегда данному нам, сможет подвигнуть нас гораздо лучше заботиться о нем, чем бы это сделали христианские оптимистические воззрения, основанные на вере в сверхъестественное.

Время от времени экологи публикуют страстные отповеди религии, в особенности же христианству. «Религия должна умереть», – заявляет один из них. Ибо, как объясняет он: «В ней одна из главных причин практически всех социальных, экономических и экологических проблем». Другой же подобного умонастроения эколог в своем обращении к Джеральду Барни, христианскому экологу, говорит: «Вы сделали очень много, но только подумайте, сколь большего вы могли бы достичь, если бы ваши родители оградили вас от зловредного влияния христианства!» Такие высказывания, какими бы крайними они ни были, указывают на то, что христианская традиция производит впечатление, будто она чужда экологическим проблемам. Можем ли мы в таком случае ожидать, что наше богословие убедит и верующих, и неверующих в том, что, христианство по сути является опорой для экологической ответственности? Есть ли в этой традиции серьезные ресурсы для экологически позитивного богословия?

Мое мнение таково: мы должны рассматривать не только те тексты в Библии и традиции, которые открыто прославляют положительную сущность и великолепие природы, хотя важно обращать внимании и на них. Скорее мы можем найти ключевые составляющие экологически ответственного богословия в самом сердце библейской веры, а именно в ее постоянной уверенности в том, что вся реальность пребывает в сфере божественного обетования. Конечно же, и в той области, которую я несколько условно называю обобщающим понятием «библейская традиция», существует плюрализма мнений, но очевидно, что среди всей совокупности письменных памятников, отражающих религиозный опыт, совершенно четко выделяется мотив постоянного ожидания будущего осуществления потенций и обетований, заложенных в творении.

Разумеется, в процессе формирования экологическое богословие должно учитывать наиболее важные моменты не только эсхатологии, но и других доктринальных элементов Писания и традиции. Например, важная составляющая богословия творения существует не только в книге Бытия, но и в псалмах, литературе премудрости и в книгах пророков. Более того, космическая христология апостола Иоанна и апостола Павла, как и другие разделы Библии и традиции, интерпретируют творение как дар, который заслуживает нашего внимания, восхищения и благодарности. И в них присутствует также акцент на уважительном отношении человека к природе и «руководстве» ею. Кроме того, императив добродетели любви, скромности, умеренности, честности, справедливости и благодарности имеет непреходящее значение для экологической этики. Так как человеческое высокомерие, жадность, несправедливость и жажда власти привели к разрушению и отвержению даров творения, только проявление подлинной добродетельности может удержать нас от дальнейшего разрушения или даже уничтожения природы. Таким образом, в той же степени, в какой христианство солидарно с другими религиозными традициями в своем стремлении к добродетельной жизни, в такой же степени оно способно опровергать и все обвинения в том, что оно якобы экологически неуместно». (Джон Хот. «Бог после Дарвина. Богословие эволюции: Христианское экологическое богословие.», Москва, Изд. (ББИ) 2011 стр. 174).